Constituye una propuesta desarrollada por Wil Kymlicka y Luis Villoro. 

Según Kymlicka las características del Estado Multicultural son:

1) Un Estado multicultural implica el repudio a la vieja idea de que el Estado es posesión de un solo grupo nacional

2) Un Estado multicultural repudia las políticas de “construcción nacional” que asimilan o excluyen a los miembros de minorías o grupos dominantes.  Acepta que los individuos debería ser capaces de acceder a las instituciones del Estado y actuar como ciudadanos iguales en la vida política sin tener que esconder o negar su identidad etnocultural.

3) El Estado multicultural reconoce la injusticia histórica que se hizo a la minorías o grupos no dominantes por las viejas políticas de asimilación y exclusión, y manifiesta su deseo de ofrecer algún tipo de remedio o rectificación frente a éstas.
Por tanto, el Estado Multicultural se forma reemplazando un Estado unitario por un Estado federal o “consocional” (comunidad de socios), reemplazando un Estado monolingüe por uno bilingüe o multilingue, y reemplazando la idea de un Estado-nación por un Estado multinación.

La primera definición conceptual la da Miguel Acosta Romero (1986 p. 40) dice que el Estado es la organización política soberana de una sociedad humana establecida en un territorio determinado, bajo un régimen jurídico, con independencia y determinación, con órganos de gobierno y administración que persiguen determinados fines mediante actividades concretas.

Por su parte, Francisco Porrúa Pérez (1992 p. 198) dice que Estado es una sociedad humana asentada de manera permanente en el territorio que le corresponde, sujeta a un poder soberano que crea, define y aplica un orden jurídico que estructura la sociedad estatal para obtener el bien público temporal de sus componentes.

Una tercera definición de Estado la dan los juristas mexicanos Rafael de Pina y Rafael de Pina Vara (1991 p. 260): Estado es una sociedad jurídicamente organizada para hacer posible, en convivencia pacífica, la realización de la totalidad de los fines humanos.

Una definición similar la da el maestro Eduardo García Maynez (1990 p. 98), quien dice que Estado es la organización jurídica de una sociedad bajo un poder de dominación que se ejerce en determinado territorio. El mismo autor complementa esta definición explicando que el Estado actúa como un ente orgánico unitario, estructurado jurídicamente bajo la forma de una corporación que detenta el ejercicio del poder" (García Maynez, 1990 p. 98).

Finalmente, y trayendo a colación el importante concepto de la soberanía, se cita a Juan Bodino, quien dijo que todo dominio sobre una pluralidad de familias dotado de poder soberano, esto es, revestido de poder supremo e independiente en lo exterior y en lo interior, representa un Estado (Pérez Fernández, 1985 p. 12).

Fuente: http://www.monografias.com/trabajos15/filosofia-politica/filosofia-politica.shtml

¿Qué es la sociedad civil?
Gonzalo Gamio Profesor de Filosofía, Etica y Cultura de Paz en la PUCP

Síntesis: El concepto de sociedad civil vive aún en claroscuro. Despejar las sombras que lo rodean permite reconocer nuevos espacios para la práctica política ciudadana y deja conocer que su espíritu vigilante es tan imprescindible como invalorable para mantener el cauce democrático.

Desde los tiempos de la lucha contra la dictadura y la recuperación de la democracia, el concepto de sociedad civil¹ -así como su rol al interior del régimen republicano- ha cobrado una singular importancia en la discusión pública en el país. En los fueros parlamentarios y ciudadanos hoy se discute acerca de la necesidad de encontrar alguna forma por la que la sociedad civil pueda estar presente incluso en las comisiones de reforma del Poder Judicial o en la formación de eventuales 'consejos de ética' que supervisen la actuación de los medios de comunicación o los poderes del Estado.

Representación y participación cívica. Dimensiones necesarias y complementarias en una democracia. La sociedad civil también ofrece espacios para la práctica política ciudadana.

Por otro lado, se asocia fuertemente el concepto de sociedad civil con los espacios ordinarios de participación directa del ciudadano común en los debates públicos y en el diseño de programas sociales y políticos. Se dice –y creo que con toda razón– que en nuestro tiempo podemos identificar una sociedad como realmente democrática en la medida en que cuente con una sociedad civil organizada.

En la historia de la filosofía política occidental, por 'sociedad civil' se ha entendido tres cosas diferentes, que es preciso no confundir (como se ha hecho, por desgracia, muchas veces²). Inicialmente, societas civilis constituía la expresión latina para traducir koinonía politiké (comunidad política), concepto utilizado por Aristóteles y otros pensadores griegos de la vida pública. Los autores romanos, Hobbes y Kant utilizaban el término como sinónimo de 'Estado' y de 'estado social'.

El primero en distinguir filosóficamente entre el Estado y la sociedad civil fue Hegel, tanto en la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas como en sus Principios de Filosofía del Derecho. En su concepción de la Eticidad moderna, reconoce con claridad tres instancias éticas de interacción humana: aquella en la que la sangre y el afecto mutuo es el fundamento de los vínculos humanos (la familia); el ámbito de las relaciones socioeconómicas desarrolladas en el mundo del trabajo y del mercado (sociedad civil) y los espacios de deliberación y decisión políticas (el Estado). Para Hegel y los hegelianos del siglo XIX -en el pensamiento de Marx, la visión hegeliana de la sociedad civil es aplicada sin mayores cambios- se trata del espacio en el que se plantea el conjunto de conflictos de interés y necesidades, y de los vínculos pre-políticos de solidaridad particular (corporaciones) y pública (policía).

El tercer concepto de sociedad civil corresponde a la definición actualmente en uso en la filosofía política contemporánea. Es también el enfoque que goza de consenso al interior de las teorías de la democracia y el que subyace a nuestras polémicas cotidianas en la arena pública. En un sentido posthegeliano -republicano o cívico-humanista- se llama 'sociedad civil' al conjunto de instituciones cívicas y asociaciones voluntarias que median entre los individuos y el Estado. Se trata de organizaciones que se configuran en torno a prácticas de interacción y debate, relacionadas con la participación política ciudadana, la investigación, el trabajo y la fe; constituyen por tanto espacios de actuación claramente diferenciados respecto del aparato estatal y del mercado. Las universidades, los colegios profesionales, las organizaciones no gubernamentales, las comunidades religiosas, etc., son instituciones de la sociedad civil. La función de estas instituciones – desde un punto de vista político– consiste en articular corrientes de opinión pública, de actuación y deliberación ciudadana que permita hacer valer las voces de los ciudadanos ante el Estado en materia de vindicación de derechos y políticas públicas. Ellas buscan configurar espacios públicos de vigilancia contra la concentración ilegal del poder político (y económico).

Al Estado le compete la administración del poder, la sociedad civil debe velar porque el Estado no desarrolle políticas autoritarias, respete la legalidad y escuche las voces de los ciudadanos. En un sentido importante, la sociedad civil constituye el lugar propio de la política activa en un sentido clásico, dado que configura el espacio desde el cual los ciudadanos participan –a través de la palabra y la acción– de la construcción de un destino común de vida. A través de sus instituciones –y la mayoría de nosotros pertenece al menos a una de ellas- podemos influir en las decisiones de los políticos y del Estado. La presencia de ciudadanos organizados en las instituciones de la sociedad civil permite que los asuntos públicos no queden exclusivamente en las manos de una cúpula de gobierno o de un grupo de políticos profesionales. La ciudadanía comprometida combate así los brotes autoritarios –sutiles o gruesos, como los de la funesta década de los noventa-, implícitos en la lucha partidaria o gubernamental por el poder. Desde hace algunos años –en una época que coincidía con la lucha contra el fujimorato desde la propia sociedad civil– los sectores conservadores han cuestionado el rol de la sociedad civil en la política moderna. Desde algunos artículos con pretensiones académicas, hasta columnas de opinión escritas desde las almenas del antiguo Expreso y el inefable La Razón, han intentado una y otra vez simplificar el carácter y alcances de la sociedad civil, así como su relevancia para la reconstrucción de la democracia peruana. Ellos identifican sin más la sociedad civil con las diversas organizaciones no gubernamentales que operan en nuestro país (organismos de Derechos Humanos, asociaciones de promoción social y cultural, entre otras instituciones que jamás han gozado de sus simpatías), insinuando su desconexión con el ciudadano de a pie. En otro tiempo, se sugirió que estas organizaciones podrían representar “los oscuros intereses de ideologías foráneas”. Hoy, se preguntan simplemente a quiénes representan. Mientras los presidentes y parlamentarios representan al conjunto de sus electores, los investigadores y activistas de las ONGs –y por extensión, los miembros de la sociedad civil, pues ésta es el objetivo real de la crítica– no representan a nadie3. No voy a detenerme en el caso específico de las ONGs, que merecerían un artículo aparte. Sólo señalaré que es importante resaltar la labor decisiva de muchas de ellas en la defensa de los derechos de los peruanos más desfavorecidos en el Perú. Las insinuaciones contra ellas son simplemente, la mayoría de las veces, fruto del prejuicio y la ignorancia. No obstante, es preciso señalar que ellas no constituyen la sociedad civil, sólo son una parte de ella. Creo sin embargo que es necesario tomar al toro por las astas y enfrentar la objeción conservadora en contra de la sociedad civil, tomarla en serio y responder a ella, a pesar de la mala fe que lleva implícita. Considero que la crítica encierra un grave malentendido, que revela la profunda ignorancia que padece este punto de vista respecto de las formas y escenarios de la ciudadanía democrática.

La lógica de las instituciones democráticas no se agota en la representación. Ese es el caso de las autoridades del gobierno y el de los congresistas. En virtud de los procesos electorales que los erigen como tales, ellos tienen el deber de transmitir en los fueros del Estado las propuestas y preocupaciones de sus votantes. Sin embargo, ello no impide que los ciudadanos puedan –y acaso deban– intervenir directamente en la deliberación cívica y en la configuración pública. Ellos tienen derecho a intervenir en la discusión política, a vigilar y criticar la conducta de las instituciones estatales en una democracia. Representación y participación cívica son dimensiones necesarias y complementarias en una democracia. La sociedad civil no pretende usurpar la labor de los partidos o de las autoridades, sino ofrecer espacios para la práctica política ciudadana. La pregunta “¿A quién representan los ciudadanos que actúan desde las instituciones de la sociedad civil?”, no es una buena pregunta, en el sentido que no ha sido pensada con rigor. Cuando el ciudadano interviene políticamente, desde o en la sociedad civil, no representa a nadie –no a la manera de los parlamentarios o los partidos– o mejor, se representa a sí mismo en tanto agente político. No necesitamos ser elegidos para actuar como ciudadanos. Sin el soporte de la praxis ciudadana, la representación puede derivar en el 'tutelaje' de las autoridades estatales, de ciertas instituciones sociales, o de los partidos políticos. El ciudadano puede optar por participar en el debate político sin que nadie pretenda hablar por él. No es difícil percatarse de cuán decisivo para la concreción de las libertades políticas es la existencia de la sociedad civil. Ella configura espacios ciudadanos para la crítica y el compromiso cívico directo. Frente a la vocación administrativa del Estado, y los peligros que ella conlleva -la corrupción y el autoritarismo, por ejemplo- el espíritu vigilante de la sociedad civil constituye un elemento necesario para mantener el aparato estatal y a las organizaciones partidarias en el cauce democrático. Esta tesis llama nuestra atención sobre la importancia fundamental de la disposición del ciudadano común frente a la actividad política. Contrariamente a lo que suele pensarse, su interés por la participación o su renuencia a intervenir en los asuntos públicos genera consecuencias decisivas en lo relativo a la solidez de las instituciones democráticas o en su defecto, al reciclaje de los dictadores corruptos que han lacerado nuestra corta vida republicana. Como tantas veces en la historia, el futuro de la democracia está en las manos de sus ciudadanos y no exclusivamente sobre los hombros de la autodenominada “clase dirigente”. Nuestro reto estriba en estar dispuestos a ejercer plenamente nuestra condición de actores políticos.

Notas:

1. Voy a recurrir en este texto a trabajos previos sobre el concepto de sociedad civil que he elaborado para el Glosario de términos desarrollado por el Grupo de Apoyo a la CVR conformado por un equipo de profesores de filosofía de nuestra casa de Estudios.
   
   
2. Confróntese por ejemplo, Hernando, Eduardo ”¿Y ahora quién podrá salvarnos?: ¿La Sociedad Civil o la Sociedad Anónima?” Deconstruyendo la legalidad Lima, PUCP / ADP 2001 pp. 213 – 238. Allí se confunde sistemáticamente el sentido hegeliano – marxista con el concepto republicano, que desarrollaré en un momento.
   
   
3. Tudela, Francisco. Libertad, globalización y políticas nacionales. Pie de Imprenta: Lima, Fondo Editorial del Congreso del Perú, 2000. Crítica esbozada por Francisco Tudela en un breve libro editado por el Parlamento a fines de la década pasada.

Ciudadano

Un ciudadano es un miembro de una comunidad política. La condición de miembro de dicha comunidad se conoce como ciudadanía, y conlleva una serie de deberes y una serie de derechos, de los cuales los más importantes son los derechos de participación política, el principal de ellos el derecho al voto, que es la seña de identidad de las modernas democracias representativas predominantes en el mundo occidental.

El concepto de ciudadanía ha cambiado a lo largo de la historia, haciéndose cada vez más incluyente. En las democracias más antiguas, incluida la famosa democracia ateniense, sólo eran considerados ciudadanos los varones, y por tanto las mujeres tenían vedado todo tipo de participación en la vida política. A veces era también necesario disponer de un determinado nivel de renta económica para ser considerado ciudadano.

En las democracias modernas normalmente tienen la condición de ciudadanos todos los hombres y mujeres mayores de edad (siendo la mayoría de edad fijada generalmente en los 18 años), aunque en algunos lugares quienes han sido condenados por la justicia pierden dicha condición, como sucede en algunos estados de Estados Unidos.

En cuanto a su etimología, el término tiene su origen en ciudad, ya que originalmente esta era la unidad política más importante. Con el tiempo la unidad política pasó a ser el Estado, y hoy en día al referirnos a ciudadanos suele ser respecto de un determinado Estado (por ejemplo, ciudadanos españoles, o ciudadanos belgas).

Positivismo

Tridimensionalismo

El Derecho como Ciencia

El Derecho como Arte

El Derecho como Técnología

Frente a las diferentes propuestas acerca de la naturaleza del Derecho, existe la que lo considera como una tecnología.  Ésta es entendida principalmente como el conjunto de teorías y técnicas (distintas formas de acción práctica, habilidades prácticas sin mayor justificación teórica) que permiten el aprovechamiento práctico del conocimiento científico.  En otros términos, es la utilización del conocimiento para la transformación de la realidad.

El Derecho no tiene un fin en sí mismo y, por lo tanto, su naturaleza no se la puede encontrar dentro de él. Hay que buscarla en el contexto en el que se ubica, es decir, en la sociedad. Encontramos allí que el Derecho constituye un instrumento para que una sociedad con menos justicia se transforme en una sociedad con más justicia.  Ese instrumento está conformado básicamente por las normas jurídicas.

Para elaborar estas normas jurídicas hay que tomar en cuenta el conocimiento científico existente (sociología, psicología, antropología, economía, etc.) que nos proporciona una información más precisa de las conductas, instituciones y organizaciones sociales.  Luego, las normas se elaboran buscando su mayor eficacia en la regulación de comportamientos para lograr la transformación social hacia la justicia. 

El hecho de ser una tecnología no convierte al Derecho en un tipo de conocimiento inferior al científico, la ciencia y la tecnología son igualmente importantes.

El contexto es una fiesta en honor al dios Baco

El contexto es una fiesta en honor al dios Baco

Sócrates: Bueno muchachos, me retiro, buenos días

Sócrates: Bueno muchachos, me retiro, buenos días

Plutarco: No tengas cuidado. Tu derecho humano te lo permite

Sócrates: Derechos humanos. Mmmm… ¿sabes en que consiste todo no?

Plutarco: Por supuesto que sí.

Sócrates: Yo no, me lo puedes decir

Plutarco: Claro. Aquí voy: derechos humanos es todo lo que esta manifestado en la Declaración Universal de los Derechos Humanos

Sócrates: ¿Y sus fundamentos, fines ,que no cuentan?

Plutarco: Los fines están escritos

Sócrates: ¿Y el fundamento?, ¿por que no lo tenemos?, ¿en que se basaron esas personas para hacer esa Declaración?

Plutarco: Si te fijas en el título: Declaración Universal de los Derechos Humanos. Entonces el fundamento siempre existió, en otras palabras el fundamento es la ley natural.

Sócrates: Muy bueno tu análisis, pero solo obedece a un análisis de palabras, además era una asamblea de jusnaturalistas, lo que implica que la ley natural está basada en la naturaleza y además son creyentes de Dios. Así el que no cree no en dios no tendrá razón de cumplirla  

Plutarco: Bueno hasta la naturaleza está bien. De modo que nadie puede ignorar a la naturaleza a pesar de que crea en Dios o no.

Sócrates: Ya … creo que es menester preguntar, por que la naturaleza es el fundamento.

Plutarco: La naturaleza le da la diferencia al hombre dentro de los otros animales. Por eso se lo define como "animal racional", todo lo que es el hombre es natural: su pensamiento, su ser social, sus derechos humanos. Siempre existió.

Sócrates: La nariz, ojos , pies, deben también serlo.

Plutarco: Afirmativamente, Sócrates

Sócrates: Tú me puedes decir que lo que mencioné anteriormente no puede variar con el paso del tiempo.

Plutarco: Sí, no puede variar.

Sócrates: Entonces como explicas que los Derechos Humanos se hayan declarado recién en siglo XX.

Plutarco: Obviamente que no todo lo conocemos. Para descubrir usamos la razón y la experiencia al igual que las ciencias

Sócrates:  Mmm… si eso es cierto , entonces Naim manifestó que tenía un coeficiente intelectual de 30 ,varió y ahora tiene 90, esto es evidente que ha cambiado . La postura de caminar en el hombre nunca fue la misma.

Entonces eso de que no cambien los derechos es falso, por las evidencias que te mostré.

Plutarco: Creo que tienes razón.

Entonces a la charla ingresa Clístenes, el estaba sentado "observando" la discusión e interviene.

Clístenes: ¡Sócrates¡ El avance que permite los Derechos Humanos tales como la no tortura, la dignidad, la libertad, la seguridad, la autonomía, la educación, son fines que debemos buscarlos. Ese es el fundamento.

Sócrates: Bobbio habla como tú lo haces pero con un ingrediente diferente: a él no le interesa el fundamento; él dice que si los fines son buenos hay que seguirlos. Hay que evitar la violación de los Derechos Humanos por cualquier persona, Estado, grupo social, etc.

Nietzsche en su "Crepúsculo de los ídolos" habla sobre "los cuatro errores de la humanidad". Entre ellos, y para esta oración, es el de confundir la causa con la consecuencia.  Por eso también se le considera como falacia y eso es algo que tú haces.

Tratas los fines como si fueran el fundamento.

Clístenes: Entonces… yo creo que es así y que es valido, sino demuéstrame lo contrario

Sócrates: Estás aludiendo a la carga de la prueba. Bueno con todo eso, suponiendo que lo que dices es cierto, y que siendo consecuente, debes de aceptar que el fin justifica o fundamenta los medios (en este caso los DD.HH.) y así se puede dar paso a cualquier acción.

En ese instante para Draco, que entonces ebrio producto de la fiesta. Y en un tono fuerte dice:

En ese instante para Draco, que entonces ebrio producto de la fiesta. Y en un tono fuerte dice:

Draco: Claro que no, la existencia o lo que es el fundamento es el reconocimiento positivo, nada más. Este no se atrae a los valores en su realización. Eso es objeto de la axiología.

Draco: Claro que no, la existencia o lo que es el fundamento es el reconocimiento positivo, nada más. Este no se atrae a los valores en su realización. Eso es objeto de la axiología.

Sócrates: Pero acaso la realización y en cada norma el derecho no expresa un valor que va al fin de buscar la justicia. Draco dime si no es así.

Draco: Sí …pero, yo mencione que los valores los estudia la axiología.

Sócrates: En ningún momento mencioné que el Derecho estudia los valores, solo que los emplea.

Draco: De acuerdo, me equivoqué en esta parte.

Sócrates: Al decirme que el derecho positivo es el fundamento, también tendrías que aceptar que la ley impuesta por Roma sobre un nombramiento de un esclavo es por deuda, conquista, de herencia. Claro tomando la consideración de este contexto (siglo XX)

Draco: No , eso no puede ser ; claro que no.

Sócrates: (invitando a Hércules a la conversación) Hércules, qué me puedes decir sobre el fundamento.

Hércules: Si nos ponemos a examinar, por el hecho simplemente principio. Como observas si decimos principio es el comienzo, el alfa, el inicio de todo. En otras palabras no creo que debe ni lo tiene (fundamento). Esto además obedece a que los seres humanos los hemos aceptado.  No trato, de ninguna manera, que esto sea el fundamento, porque también incurriría en una falacia denominada ad Numerum.

Sócrates: Me gusta tu sinceridad. Pero si uno nos plantea la aceptación de unir régimen totalitario, este puede deducir lógicamente, claro todo dependiendo de la base y así llevarnos a consecuencias no…… ahora suponiendo que no hay fundamento. Creo que los derechos humanos serían el horror más grande de la humanidad, el aceptar algo sin razón y fundamento.  Por lo que digo que sí hay fundamento, claro asumiendo que no es un error.

Sócrates: (dirigiéndose a todos) Además añadiendo por parte mía, debo manifestar que los fundamentos no fueron ni son todavía concientes en las personas. Tal vez se debe a su formación tradicionalista. Tu Plutarco, que miras de un hombre que es para ti, mirándonos a nosotros.

Plutarco: Un hombre tiene sentimiento, es un ser vivo, algo muy difícil de describir.

Sócrates: Y por qué crees que es difícil de describir

Plutarco: Porque, no sé tal vez sea que es único, no encuentro una comparación con otra cosa.

Sócrates: Si no es cierto que también resulte vago, el hombre es un ser vivo sui generis

Sócrates: (ahora dirigiéndose a Draco) ¿Qué es lo que tu haces al dar un derecho (positivamente)?

Draco: Considerar los hechos lo que valoran y lo que buscan.

Sócrates: Es cierto, pero es así de un momento a otro

Draco: No, hay un proceso, no se sabe en que momento se interrelaciona hecho con valor.

Sócrates: (dirigiéndose a Hércules) ¿Cómo se conjugan o armonizan la libertad a la seguridad?

Hércules: Creo que no son derechos compatibles

Sócrates: Entonces que se hace

Hércules: Ver las circunstancias y eso…creo que implica que no hay un fundamento, sino varios fundamentos, pero son absolutos ya que todo hecho tiene carácter historico.

Sócrates: entonces que conclusión sacan ustedes.

Todos se pusieron a pensar, razonar; paso varios minutos y nadie hablaba. Toda la gente regresaba de la fiesta. Hasta uno, que no había participado explícitamente en la discusión manifestó:

Todos se pusieron a pensar, razonar; paso varios minutos y nadie hablaba. Toda la gente regresaba de la fiesta. Hasta uno, que no había participado explícitamente en la discusión manifestó:

Que no hay un fundamento, sino fundamentos que tiene una relación íntima con los hechos; esta relación son los valores no tradicionales que es incompatible con los valores modernos. El derecho positivo solo le da fuerza para su cumplimiento ofrecido por el Estado.

Que no hay un fundamento, sino fundamentos que tiene una relación íntima con los hechos; esta relación son los valores no tradicionales que es incompatible con los valores modernos. El derecho positivo solo le da fuerza para su cumplimiento ofrecido por el Estado.

Sócrates: Pero, eso solo es un resumen de lo dicho.

Clístenes: Que el derecho está basado en la moral moderna y esos valores que son cambiantes, es el valor de los Derechos Humanos.

Sócrates: Muy bien, falta agregar algo.

Hércules: Que los valores cambian y estos Derechos Humanos también cambiarán.

Yuyarisun es un archivo de testimonios de comuneros y comuneras de Ayacucho y Huancavelica, Perú, que dan cuenta de la violencia política del Perú de las dos últimas décadas

Dibujos (Ayacucho-Huancavelica)

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Poesía (Ayacucho-Huancavelica)

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Canto (Ayacucho-Huancavelica)

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Historieta (Ayacucho-Huancavelica)

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Ensayo (Huancavelica)

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Universalidad o suma generalización

En primer lugar, debe mencionarse que las ideas filosóficas pretenden ser aplicables a toda la realidad o a la mayor parte de ella, de allí su universalidad.  El ejemplo típico de esta forma de reflexión se encuentra en el nacimiento mismo de la filosofía ocurrido en Grecia.  Tales de Mileto es considerado el primer filósofo, trató de explicar la naturaleza o la esencia primordial de la realidad; teniendo en cuenta sus observaciones, llegó a la conclusión de que era el agua el fundamento de todo lo existente, es decir, no solamente de aquello que podía experimentar a través de sus sentidos.  Este afán universalizador es el que caracteriza a la filosofía.

En tal sentido, el filósofo trata de encontrar los principios explicativos que subyacen a todas las cosas sin excepción, los elementos comunes a los hombres, a los animales y a las piedras, el origen y el destino de todos ellos, las condiciones de todo conocimiento,  las reglas más generales del actuar humano.

 

Profundidad

Tanto la ciencia como la filosofía tratan de explicar los fenómenos más allá de lo que se presenta a la experiencia sensible.  Pero mientras la ciencia busca las causas inmediatas, la filosofía trata de encontrar las causas mediatas.  Por ejemplo, la ciencia busca la explicación de la dilatación de los cuerpos por causas como el calor o el movimiento de otro cuerpo, mientras que la filosofía trata de ir más allá, preguntándose por la naturaleza del calor o los principios generales que lo rigen. 

La filosofía es definida en los manuales escolásticos usuales como el conocimiento de las cosas en general por sus últimas causas, en la medida en que la razón natural puede alcanzar tal conocimiento.  Esto significa que la filosofía debe orientarse hacia una explicación completa del universo, no a una descripción de sus detalles; y así, sucede que una visión de cualquier cosa es denominada filosófica justamente en la medida en que es amplia y conexa con otras visiones, y cuando se sirve de principios no próximos, mediatos, sino últimos y omniabarcantes.

 

Unicidad o totalidad

Tanto la reflexión científica como la filosófica se ocupan de la realidad, pero mientras que la primera lo hace desde un punto de vista específico o fragmentario, la filosofía lo hace buscando la integridad.  Así, por ejemplo, el hombre puede ser estudiado científicamente desde el punto de vista físico, biológico, psicológico o social mientras que la filosofía reflexiona sobre él tratando de explicarlo como totalidad o unidad.

Ya que la ciencia estudia un fenómeno desde perspectivas particulares, genera saberes parciales; en cambio, la filosofía lo que busca es un conocimiento unitario y totalizador de la realidad.  La filosofía tiende a llegar, tras la pluralidad y diversidad de los fenómenos, a darnos una concepción unitaria del mundo, de la vida y del hombre.  Para la filosofía el "todo" es importante, para las ciencias, "la parte".  Pero la filosofía no es una ciencia entre otras ciencias, sean éstas humanas o exactas, tampoco una síntesis de ciencias especializadas (es más que la mera adición de las distintas partes de la realidad que constituyen el objeto de las ciencias particulares), o la ciencia reina de los principios, sino una clarificación reflexiva y examinadora de las ciencias y del mundo.

 

Criticidad

Este rasgo consiste en poner a prueba y discusión las doctrinas tanto filosóficas como no filosóficas.  Su elemento propio es la negatividad, tratando de cumplir un papel correctivo o liberador.  A través de ella se combate contra el dogma y el prejuicio. La filosofía indaga sobre la naturaleza de los principios científicos, busca sus contradicciones, sus fundamentos, su origen y los acepta cuando después de ese análisis crítico no encuentra razones para rechazarlos. La metáfora que se puede utilizar para representarla es la demolición o perforación.

Sócrates ya llamó la atención de la filosofía como crítica de las opiniones de los otros, los analistas lógicos también ven la filosofía como un medio que proporciona orden lógico a lo que la ciencia nos dice del mundo.

Esta crítica en algunos casos está dirigida contra los errores del lenguaje, de una ideología y también contra el método de las ciencias o, más aún, contra el sistema social.  Los filósofos que pueden mencionarse como representantes de esta función son Schopenahuer, Marx y Nietzsche.

 

Sistematicidad o constructividad

El sistema se entiende como un conjunto de elementos relacionados entre sí e interdependientes.  Las proposiciones filosóficas generalmente tratan de presentarse de un modo coherente y organizado para explicar la realidad.  En los sistemas se trata de abarcar la totalidad del conocimiento y además con coherencia interna.

El pensar sistemático asume un propósito afirmativo y constructivo.  No solamente desarrolla una crítica severa contra el conocimiento logrado sino que también establece afirmaciones, tesis, doctrinas positivas.  Estas afirmaciones se presentan de un modo coherente haciendo que las diferentes ideas se sustenten mutuamente constituyendo al final lo que se puede denominar un edificio doctrinal.  Así como la labor crítica se presentaba bajo la metáfora de la perforación, su función constructiva se presenta bajo la metáfora arquitectónica.  Los filósofos que  representan esta característica son Kant y Hegel.

Debe tenerse presente que el sistema no es definitivo, sino que  puede modificarse de acuerdo a las condiciones cambiantes de la realidad.

 

Vitalidad

La filosofía no solamente es una elaboración de carácter conceptual sobre la realidad que estudia sino que constituye también una forma de vida que le permite entender y conducirse en el mundo de determinada manera y de acuerdo a determinados principios.

Esta característica estuvo presente en los filósofos de la antigüedad, la reflexión filosófica se ordenaba a saber vivir como hombres dignos en medio de los demás hombres.  La función de conferir sentido a la vida y a la acción humana, de coordinar los valores, de situación del ser humano dentro del marco del universo.  La filosofía constituía una concepción del mundo y un conjunto de imperativos y recomendaciones sobre cómo vivir.

Jaspers expresó esto señalando que "filosofar significa...no ya limitarse a elaborar conceptos o a idear sistemas, sino elegir, decidir, comprometerse, apasionarse: vivir auténticamente y ser auténticamente sí mismo" (La filosofía desde el punto de vista de la existencia).

Aristóteles lo había dicho desde la antigüedad:  “Nuestro estudio no tiene como los otros, un fin especulativo: si hemos emprendido esta investigación, no es para llegar a saber qué es la virtud –en tal caso, nuestro estudio sería inútil-, sino para llegar a ser bueno”. 

De allí que algunas veces se le atribuya su carácter terapéutico.  Epicuro había dicho, al respecto: "La filosofía es vana si no cicatriza las lesiones del alma".

Todavía hay espacio para la filosofía

REFLEXIÓN. Santuc habla sobre los retos del ser humano en estos tiempos.

Vicente Santuc acaba de publicar "El topo en su laberinto" un libro con nombre de novela, pero que en realidad es una introducción al mundo de la filosofía y invita a buscar el sentido de la vida

En Piura lo recuerdan mucho. Vicente Santuc estuvo trabajando veinte años con los campesinos de ese departamento. A este sacerdote jesuita francés lo encontramos actualmente entre libros, al frente de la universidad Antonio Ruiz de Montoya. Una conversación con él se convierte en una reflexión acerca del hombre y de la vida. Al ingresar a su sencillo despacho observamos que sobre su escritorio hay un libro con el título "Una sociedad a la deriva", que da pie para el inicio del diálogo.

¿Usted coincide con el título de ese libro? ¿Estamos a la deriva?

En este momento podemos considerar que mundialmente estamos como a la deriva porque hemos asumido, quizá de manera muy ligera, que la ciencia y la técnica iban a resolver todos los problemas, sin embargo ellas solo presentan un norte: el de lo posible técnicamente. Pero eso no nos brinda una orientación total porque estas ciencias están guiadas solo por una carrera indefinida hacia mayores posibilidades de actuación sobre el mundo, la naturaleza, el mercado. Se nos coloca en una carrera, pero no se sabe hacia dónde va. Entonces lo que termina dominando es la comercialización y las ganancias.

¿En este contexto, hay espacio para el pensar?

El pensar es lo que tipifica al ser humano, lo que lo diferencia de los otros animales. No tenemos una programación que nos guíe con seguridad en nuestros comportamientos. Este pensar tiene dos grandes vertientes. Una en la cual el ser humano se traza objetivos, finalidades para su propia vida, mediante la asunción colectiva de valores. La otra dimensión del pensar es la instrumental, el cómo hago tal cosa y eso es lo que hoy aparentemente nos domina. Un pensar que está abocado a la pregunta del cómo hacemos las cosas, cómo maximizamos las ganancias. El pensar guiado únicamente por la técnica resuelve problemas meramente técnicos. Es cierto que a través de ese pensar podemos hacer grandes cosas, eso no podemos negarlo, sería absurdo hacerlo, pero también podemos cometer barbaridades. Lo que me preocupa hoy es que nuestro imaginario colectivo está dominado por el qué hacer, cómo transformar la naturaleza.

¿Sin embargo, hoy nos repiten constantemente de que estamos en la sociedad del conocimiento o acaso estamos reduciendo ese conocimiento al cómo simplemente?

Me parece que sí y esa es otra ambigüedad. El pensar es la capacidad que tiene el ser humano de revisar su propio pensar, sobre qué se apoya ese pensar, la capacidad crítica que tiene el ser humano. Un pensar que critica las propias bases sobre las cuales se asienta la convivencia humana, que ve los prejuicios que podemos tener, que revisa las ideas para, a partir de ello redefinir las perspectivas comunes. Pero ese pensar hoy no está muy presente. ¿Si estamos en una sociedad en donde el saber es poder? Sí y no. ¿Cuál es el saber que estamos difundiendo? ¿Es un saber que nos permite hacer la pregunta propiamente humana? Si hablamos de educación pensamos sobre todo en la dimensión instrucción, es decir en la preparación de los jóvenes para que ellos estén en mejores condiciones para ubicarse en la máquina administrativa o productiva. Sin embargo ¿dónde se hace la pregunta de lo que se trata para ser 'ser humano', sobre el sentido de la vida?

Es curioso, hoy proliferan universidades en nuestro medio y se supone que construyen conocimiento, construyen el pensar; sin embargo, no parece que se esté cumpliendo eso.

El problema es que estamos como obsesionados por esa dimensión del cómo , de la técnica. Esa especie de fe ciega de que ciencia y técnica resolverán los problemas. Ambas son como gorgojos ciegos que caminan ciegamente. Entonces tenemos que hacernos una pregunta. ¿El hombre está hecho para eso o para otra cosa? Las universidades están hoy inscritas en esa significación imaginaria que es el servicio de la máquina productiva y por lo tanto ofrecen una formación que se dedica prácticamente a la instrucción. Podemos tener jóvenes muy bien preparados para ser ingenieros de todo tipo, pero son poco preparados para hacerse la pregunta sobre el sentido de su vida, qué significa vivir. No se les forma para analizar los procesos sociales. Estamos en mundo con una polarización más grande.

Y además un mundo de supervivencia..

Una vida acostumbrada a la mera sobrevivencia no es una vida humana. Si hay seres humanos condenados a eso no pueden hacerse la pregunta de qué es la justicia, porque están como condenados a buscarse las formas de sobrevivir. Se trata de una pregunta muy seria. ¿Llegaremos o no como humanidad a hacernos esa pregunta? Somos esa porción de la humanidad que sabemos que vivimos en un planeta. Lo que tenemos, y es lo grande de la máquina productiva moderna, es que gracias a la ciencia y la tecnología podemos producir bienes, alojamiento, etc., para todos los humanos existentes. Gracias a la máquina productiva moderna tenemos en las manos la posibilidad de resolver los problemas de supervivencia para la humanidad en su totalidad, pero queda el problema de saber qué es el sentido de la vida.

Da la sensación de que la tarea de construir un sentido crítico, dadas las circunstancias, solo podría hacerlo un pequeño grupo.

¿Si hay algunos ilustrados que tendrán que hacer que en conjunto tomemos más conciencia de ello? En algún sentido sí, pues hay algunos que han tenido mayor acceso a la reflexión. ¿Pero cómo se dará el paso adelante para que no descanse sobre grupo privilegiado? Todos debemos participar. El problema es ver si como humanidad somos capaces de salir de pautas de las representaciones recibidas del mundo moderno para pasar a otro tipo de pautas, de modelos. Ese es un reto.

¿Y sobre los medios de comunicación?

Los comunicadores tienen ustedes un rol de información y formación de la conciencia humana. No solo se trata de informar anécdotas. Sin embargo hay una especie de tendencia en nosotros, en el ser humano, de regocijarse de las cosas malas, de atropellos, choques, asesinatos. Eso alimenta lo tanático en nosotros. Pero ustedes deberían tener la capacidad para ver y hacernos ver también los esfuerzos hechos por tanta gente, en un sitio u otro, para salir adelante con dignidad.

¿Por qué escribir un libro de filosofía hoy?

Si hay algo que falta hoy es esta especie del retorno del ser humano sobre sí mismo, sobre las cosas que vive. Si hay un rol que la filosofía puede tener, además de ese rol de crítica, ella puede ayudarnos a orientarnos, a ver de qué se trata en la vida del ser humano, ayudarnos a reconocer, ver y comprender lo verdaderos problemas y detectar los falsos problemas así como las trampas que hay en los discursos que manejamos. La filosofía puede ayudarnos a realizar eso. En el campo de la filosofía no se trata de cuánto conocimiento acumulo y tampoco se trata de que si poseo más conocimiento soy más ducho.